1000年以上の歴史を持つ京都・祇園祭。長く続く伝統行事というと、昔ながらの形を守り続けてきたものと思いがちだ。しかし実際には、街の変化に合わせて担い手や運営の仕組みを変え、ときには途絶えた行事を復活させながら受け継がれてきた。では、伝統を「残す」とは、何を変えずに守ることなのだろうか。祇園祭をはじめ、祭りと地域社会の関係を研究する立命館大学 デザイン・アート学部の佐藤弘隆准教授とともに、祇園祭の歴史と現在から、地域文化を未来へつなぐヒントを探る。

祇園祭は、山鉾巡行だけではない

祇園祭と聞いて、まず思い浮かべるのは、豪華な山鉾が京都の街を進む「山鉾巡行」だろう。しかし、佐藤准教授によれば、祇園祭の本来の中心は山鉾ではないという。

「祇園祭は、もともと疫病の退散を祈願する神事から始まった祭りです。平安時代に『祇園御霊会』として始まり、平安京の外にあった祇園社（現在の八坂神社）から神輿を都の内部へ迎え入れ、疫病を流行らせる悪霊を鎮めることを目的としてきました。ですから、もともと祇園祭の本義は、神輿渡御にあるのです」（佐藤准教授、以下同じ）

現在も、7月17日の神幸祭では3基の神輿が八坂神社から四条寺町の御旅所へ渡り、24日の還幸祭で氏子区域を巡りながら三条通商店街の又旅所（御供社）に渡り、再び八坂神社へお戻りになる。祇園祭の根底にある人々の祈りは、今も神事として受け継がれている。
では、山鉾はどのように生まれたのだろうか。

「平安時代後期から鎌倉時代初期にかけて、神輿渡御に合わせて、民衆が市中を派手な装いで練り歩いたり、面白い造り物を曳き回したりするようになりました。こうした人々を楽しませたり、驚かせたりして人目を引くものを『風流（ふりゅう）』といいます。そして鎌倉時代の末期ごろになると、下京に住む商工人たちが、風流を発展させた鉾や山などを出していたという記録が見られるようになります。その後、町ごとに『もっと立派なものを』『もっと人目を引くものを』と競い合うように、山鉾は発展していきました。応仁の乱や度重なる火災などで一時的に衰退・縮小することもありましたが、山鉾は時代を重ねるごとに豪華になり、下京の町人たちの経済力や文化力を示す意味合いも持つようになりました。
もちろん祇園祭の根底には信仰や祈りがあります。ただ、それだけでこれほど大きな祭礼へと発展したわけではありません。祝祭的な『風流』の考えがあったからこそ、身分や地域、時代を越えて多くの人を集める大規模な祭礼になったのだと思います。」

祈りを核としながら、人々が時代ごとの楽しみや工夫を加えてきた祇園祭。その成り立ちからして、すでに「受け継ぐこと」と「変わること」は切り離せない関係にあった。

山鉾を支えるのは、「町」という小さな単位

では、豪華な山鉾を実際に支えているのは誰なのだろうか。祇園祭では、それぞれの山鉾を「山鉾町」と呼ばれる町内が管理・運営してきた。

「山鉾町が集まるエリアには、平安京以来の条坊制の街区が残っています。基本的に約120メートル四方の正方形で、その一辺の通りを挟んで向かい合う両側の家々が一つの町内を構成し、それぞれの山鉾を守っています。
祭りや町の寄り合いに使われてきた『町会所』も重要です。山鉾や祭りの道具を保管する収蔵スペースであり、町の人たちが集まるコミュニティセンターでもあります」

ただし、すべての山鉾町が同じような形で管理・運営されているわけではない。佐藤准教授は地理学の視点から、町ごとの社会的、空間的な違いと、祭りの運営との関係を研究してきた。

「現在は34基の山鉾がありますが、それぞれの町内で環境が違います。例えば、夜間人口がゼロの町内もあれば、分譲マンションができて100世帯以上人口が増えた町内もあります。また、昔ながらの町家型の町会所を維持しているところもあれば、ビルに建て替えて一部をテナントに貸し、その収益を保存会の運営に充てているところ。マンションの一室に町会所の機能を設け、祭りの際にはエントランスをお飾り場として使うような町もあります。
そうした違いによって、人材や資金、場所などのリソースの集め方も変わってきます。山鉾そのものだけではなく、町の環境や人々の暮らし方と一緒に祭りの運営を見ることが、祇園祭の継承を考えるうえでは大切なんです」

山鉾を支えているのは、固定された仕組みではない。それぞれの町が置かれた環境に合わせて、運営の形をつくってきたのである。

祇園祭は、「変わりながら」続いてきた

町の姿が変われば、祭りを支える人々も変わる。京都の中心部に位置する山鉾町では、特に1990年代ごろまで人口減少や高齢化が進み、祭りの担い手不足が大きな課題になっていたという。

「当時は住民がどんどん減って、高齢化も進み、『この先どうやって山鉾を運営していくのか』と心配されていました。しかし、1990年代後半から2000年代にかけては、室町通や新町通などに分譲マンションの建設が進みます。分譲マンションが一棟建つだけで、世帯数が一気に100、200と増えた町内もありました。
もちろん、新しく入居したマンション住民が必ずしも祭りに関心を持っているとは限りません。そこで、マンション住民を積極的に受け入れ、一緒に祭りを担っていこうとした山鉾町もありました。そうした町内では、当時30代だった人たちが今では50代、60代になり、保存会の中心を担うようになっています」

一方、住宅そのものがほとんど残っていない山鉾町では、地域に不動産を持つ企業やビルのオーナー、囃子方など、町外から関わる人たちが運営を支えるケースもあるという。
こうした変化は、決して最近だけのものではない。

「江戸時代には、山鉾町は『寄町』と呼ばれる他町からお金を集め、それを祭りの運営に充てる仕組みがありました。明治時代にそれが廃止されると、八坂神社の氏子全体で祇園祭の経済基盤を支える方策が考案され、それがやがて清々講社の設立に繋がりました。さらに大正時代には山鉾連合会がつくられ、行政からの補助金を受ける窓口にもなりました。
つまり、祭りを支えるリソースを集める仕組みは、時代に応じて組み替えられてきたんです。都市の社会・空間構造が変われば、祭りの運営のあり方も見直されてきました。それは現代に限ったことではありません」

千年を超えて続く祇園祭は、同じ仕組みを守り続けてきたわけではない。むしろ佐藤准教授は、その柔軟さも、長く続いてきた理由の一つだと考えている。

「火災や戦争も含め、京都の街は何度も盛衰を繰り返してきました。その中で、祇園祭も常に変わりながら存続してきた。私は、『変わり続けること』こそが、祇園祭の“変わらない部分”だと考えています。祭りを続けるために、その時々の条件に応じて運営の仕組みを組み直してきた、ということです」

途絶えた伝統を、もう一度つなぎ直す

時代の変化に対応することは、今ある祭りを続けるためだけにとどまらず、いったん途絶えた行事を再び動かす力にもなり得る。その一例が、東山区の弓矢町に伝わる「武者行列」である。
武者行列は、祇園祭の神輿を先導・警固するため、鎧兜を身につけた人々が練り歩く行事だ。しかし、鎧の老朽化や担い手不足などから1974（昭和49）年を最後に武者行列は中断した。その後も、町会所や各家で鎧などを展示する「武具飾り」は続けられてきた。

「きっかけは、私が祇園祭のデジタル・アーカイブに取り組んでいることを弓矢町の方に知っていただいて、『うちの古文書や鎧もアーカイブしてください』と声をかけてくださったことでした。町内の方々と一緒に資料を整理し、昔の記録を調べていく。その過程で交流が生まれ、『いつか武者行列を復活させられたら…』という話が少しずつ出るようになったんです。
そこへ、神幸祭・還幸祭に奉仕する宮本組さんから弓矢町へ、『武者行列を復活させてほしい』という話がありました。その話だけが突然来たものだったら、検討することですら難しかったと思います。しかし、この間のアーカイブ活動を通じて、復活を現実的な挑戦として考えられる土台が町内にできていました。そうした積み重ねがあって、2025年の神幸祭で武者行列が51年ぶりに復活したのです」

佐藤准教授は、祭りや伝統文化を支えるものを、「人材・資金・場所・物資・情報」という5つのリソースで捉えている。

「弓矢町の場合、武者姿での行列は中断していましたが、『武具飾り』は続けられ、鎧という『物資』と町会所という『場所』も残されていました。そこに、古文書を読み解いたり、デジタル・アーカイブしたりすることで武者行列の歴史や行事内容に関する『情報』を、町内外で共有できるようになった。さらに町外の協力者へ『人材』の輪を広げながら、『資金』の協力を得ていくことで、必要なリソースをもう一度つなぎ直すことができました。
すべてを失ってしまえば、復活させるのは難しくなります。でも、何らかのリソースを残しておけば、時代が変わったあとでも、それらを組み合わせ直して再び動かせる可能性がある。弓矢町の事例は、そのことをよく示していると思います」

伝統を継ぐとは、「同じことを続ける」ことではない

佐藤准教授は、近年、祇園祭だけでなく東海地方など各地の祭りにも研究対象を広げている。その中で、地域には様々な祭りの形があるが、共通する課題と、地域ごとの解決方法の違いが見えてきたという。

「京都の祇園祭だけを見ていたら、『京都だから特別なんだ』と思っていたかもしれません。でも、ほかの地域の祭りを見ても、変えてはいけないところは守りながら、時代や街の変化に合わせて、さまざまな部分を柔軟に変えています。
伝統というと、昔と同じ形を残すことだと思われがちですが、実際にはずっと変化してきたものなんですよね。祇園祭も、時代ごとの工夫が加わることで、現在のような山鉾行事を発展させてきたわけです」

では、「変えてはいけないもの」とは何なのか。その答えも、最初から一つに決まっているわけではない。

「祇園祭には信仰や祈りという神事としての土台がありますが、同時に、人を楽しませたり驚かせたりする祝祭的な文化もあります。どちらかだけが正しいわけではなく、時代や場面に応じて、どの側面がふさわしいのかを考えていくことが大切なのだと思います。
祭りへの関わり方も同じです。昔から住んでいる人だけでなく、マンションに移り住んだ新住民や町外から関わる協力者もいる。私自身も町外から船鉾の保存会に関わっています。もちろん、手を挙げれば誰でもすぐ参加できるわけではありませんが、町に通い、人と交流し、信頼関係を築くことで、新しい担い手になっていくことはできます」

そのために佐藤准教授が重視するのが、「人材」を単なる「人手」として扱わないことだ。学生を祭りに関わらせる際にも、ボランティアとして手伝ってもらうだけではなく、祭りの意味を学び、地域の方と一緒に継承を考える側として参加してもらいたいと考えている。

「人手として一時的に来てもらうだけでは、なかなか次にはつながりません。そこで何かを学んだり、新しいことを一緒に考えたり、自分もこの祭りをつくっていると感じられる関わり方が大切です。そうした経験が、次の継承にもつながっていくのだと思います」

昔と同じ姿を、そのまま残すことだけが伝統ではない。街が変われば、支える人も、場所も、仕組みも変わる。そのたびに何を残し、何を変えるのかを考え、新しい人との関係をつくり直していく。そうした営みを続けること自体が、伝統を未来へつなぐことなのかもしれない。